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太虚大师第八编:律释[优婆塞戒经讲录上]释经4

  杂品第十九

  从此以下,为明菩萨所修之六度,前十七品则讲能行之人也。此品为施度,因品文甚长,分刻于第四第五两卷中,故有杂品第十九之一之二,其实、即为一品。

  题杂品者,亦以其文义广长耳;其实皆讲明施度者,以题作檀波罗密品为是。

  乙二 明菩萨所修之六度

  丙一 施度

  丁一 问答能事

  善生言:‘世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事’?善男子!如是菩萨能拔沉没苦海众生。’

  善生问意:为已修六度者,对于众生能作何种利益事?苦海者,即三界,以六道众生皆不能离苦,示苦之深广故。如三苦之苦苦,为生老病死等苦;又坏苦、即人道虽间有乐,天道虽多受乐,而乐坏即是苦;又行苦、即无常不住之苦。由是众生皆在苦中,如马陷泥中,不能自拔。人道虽有智慧,然为五欲──财、色、名、食、睡──所沉没,而难于认清看空;又有欲自振拔,而复遇邪见外道,为其所缚,难得解脱超拔。如有发菩提心修六度行之菩萨,则能救拔此苦海众生。

  丁二 广明施度

  戊一 略示施体

  ‘善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:施即是意,所以者何?意是施根故。是义不然!何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色、力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有财胜故获得胜果,有田胜故获得胜果,施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施、戒、闻、慧,则得胜果。’

  此经为开示在家菩萨修菩萨行之经典,而布施又为在家菩萨所易行,故特重施度之说明。五阴即:色、受、想、行、识。于施时,其色身、感受、想像、刹那生灭相续之行及意识,并前五识,皆为其体。布施、能度悭贪诸烦恼,以悭贪为诸烦恼首,故布施能现生破悭贪,正得来生享巨富报。其余寿命长远,色力健康,身心安乐,言语辩慧,亦皆布施所应有之果报。后身菩萨者,曰一生补处菩萨,如弥勒菩萨今处兜率内院时是。再进而降生人间,则为后身菩萨而即身成佛矣。

  戊二 分别施相

  己一 五种施

  ‘善男子!有智之人,施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝,金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚,象、马、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饶眷属,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施者所得果报,如上所说,得已能用,自手施者得如是报。信心施者,得何等果?信心施者所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者,加如是报。时节施者得何等果?时节施者所得果报,如上所说,所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施,得何等果?如法财施所得果报,如上所说,得是财已,王、贼、水、火所不能侵。’

  此说明五种之施得五种之果。

  己二 四尘施

  ‘若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色。若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已生爱重心。若好触施,是人因是得上妙触;受者受已,则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子!有人说言:施于塔、像,不得寿命、色、力、安、辩,无受者故。是义不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报,施塔、像等亦应如是得五果报。善男子!如人种谷,终不生瓜,施于塔、像,亦复如是;以福田故,得种种果。是故我说田得果报,物得果报,主得果报。’

  此说明以好色、香、味、触布施,则获得寿命、色、力、安乐、辩才之果报。

  五报:即寿命、色、力、安乐、辩才。

  己三 二三施

  ‘善男子!施有二种:一者、法施,二者、财施。法施、则得财、法二报,财施、唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一、令众生远离苦恼,二、令众生心得调伏。善男子!复有三施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、狮子、虎、狼、水、火、盗贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑,若多若少,牛、羊、象、马,房舍、卧具、树林、泉井,奴婢、仆使,水牛、驼驴,车乘、辇舆,瓶盆、斧镬,绳床、坐具,铜铁、瓦器,衣服、璎珞,灯、明、香、华,扇、盖、帽、履,机杖、绳索,犁、耨、斧、凿,草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。’

  此说明二施、三施之相。法施、即以正法启人正见、正念、正信、正行、正智慧等布施。无畏施者,众生有恐怖畏惧时,能使其出离,是名无畏施。白四羯磨、即出家受戒经过所白羯磨。四倒者,以无常为常,不净为净,无乐为乐,无我为我也。

  己四 除障施

  ‘善男子!施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者、瞋心,二者、悭心,三者、妒心,四者、贪惜身命,五者、不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见、乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施;菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二者、非众生,于是二中乃至自身都不吝惜,名一切施;菩萨布施,由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施;不施病人不净食药;不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲愍心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果’。

  此说明破除四种障碍,于布施之相,破除四障,即能一切施也。

  己五 辨施主

  ‘善男子!施主有三:谓下、中、上。不信业果,深着悭吝,恐财有尽,见来求者生瞋碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所不生悭吝,观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜、无与则恼,以身质物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,?卑页不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未来便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等已故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心瞋责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。复有下者,常为贤圣之所诃责;复有中者,常为贤圣之所怜愍;复有上者,贤圣见已心生欢喜。’

  此说明施主有下、中、上之三等。 ?卑页面、即侧头不顾。

  己六 观施理

  ‘善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者如饥思食。亲近善友,咨受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人;复语乞者:汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财称求者意,增长信心,不疑业果。善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。’

  此说明布施中能修理观,则成为施波罗密。

  己七 能乐施

  ‘善男子!有智之人,为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作,为业、为作、具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭、贪吝、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金、银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭吝,五者、瞋痴。离是恶已,心生欢喜,因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见乃至怨家,二者、善名流布遍于四方,三者、入大众时心无怖畏,四者、一切善人乐来亲附。善男子!修行施已,其心无悔。是人若以客烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴,以是因缘离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色、力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切;虽处恶世,不为恶事,恶法生时,终不随受,于怖畏处不生恐怖。若受天身,十事殊胜。善男子!有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨瞋心;如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心,不求名称免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者、以不坚财易于坚财,二者、终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与,我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。’

  此说明施主乐于布施之相。客烦恼、谓由前烦恼习气或环境等关系,非自主自愿所起之烦恼。不坚财、世间易坏之物。坚财、功德之财。永离诸有、即离三界二十五有。

  己八 策贫施

  ‘善男子!智者常作如是思惟:欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言匮,当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人,自说无财,是义不然,何以故?一切水草人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麨施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麨 耶?谁有一日食三揣麨,命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子!如人买香──涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者,买者、量者等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是;若多若少,若粗若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。

  善男子!若无财物,见他施已心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者,随有多少,任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:“智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶”?善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人,虽得生天,不修施故,不得上食,微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。’

  此说明虽贫乏之人,亦能行所应行之布施。

  戊三 论施受义

  己一 略明施受

  ‘善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受、不?若言施即是施,受即我者,复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。’

  此辨明布施受报,不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空无有,则不成立布施行果。佛言布施受报,皆相续不断之五阴。

  己二 阴作阴受

  若言:施阴,此处无常,谁与彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言:五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因,是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如然灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色,有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。’

  此辨明由五阴作而五阴受,即由此人道五阴作布施,而由相续不断转生他道五阴受报,以破或说之常见。了因所了,物无增减,如此殿中有花盆四,不因光之有无、强弱有所增减,或涨大缩小。此中或言,为数论外道之所说,彼执于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。

  己三 前作后受

  ‘善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是名四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然,何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生瞋,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然!何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:汝弊恶人,何因缘故烧是大村?彼人答言:实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当还偿汝二把,其余之物我不应偿。是时村主,复作是言:痴人!由汝小火,次第生火,彼烧百里至二百里,辜由于汝,云何不偿?虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌执炬远行至百里外,若不至者我当输汝,如其到者汝当输我。执炬之人,至百里已,即从索物。他言:汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?执炬者言:彼火虽灭,次第相续生来至此。如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:即之与异,五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人工众缘和合乃名灯明,汝意若谓灯明增减,是义不然!何以故?减故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者,是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语,智者亦说是阿坻耶语,非阿坻耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:如是财物,应当属我。官人语言:是财云何异作异属?是人复言:我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?官人即言:如是如是,如汝所说。智者说言:五阴亦尔,即作即受。异作异受。’

  此明在五阴无我之中,有施有受,如此种详明施义,在别经中甚难得到,此正本经殊胜之处。此不至彼而得受报者,以此生布施而至彼生受报,在佛法五阴相续义中,不妨有此。阴作阴受者,即是色、受、想、行、识之五阴作业,而色、受、想、行、识之五阴受报。异作异受者,如在人道之五阴作,在天道之五阴受。无作无受者,即五阴和合而作而受,五阴本无自性,是作无自性,受亦无自性。此三道理,即在一事上具明之。人道五阴作,天道五阴受,而五阴本是因缘和合而作而受,即此一事,是阴作阴受,异作异受,无作无受。佛法以无自性故,明一切法空。佛法之空,非灭尽谓之空,即以事物之因缘和合,无实体性谓之空;故与世间科学虚空、真空、之所谓空,不同。现在科学以物质为本体,而精神为附属;又有宗教,以灵魂为主体,而以身体为工具者;与此执色乃至执识为我,执其余为我所者,无异。佛得、天得,是二人名。意谓:名佛得者,布施行应得之果,不能由另一名天得者而得之;反之、则天得行布施,亦不能由佛得得报。放火等喻,以喻由布施之人道五阴,刹那刹那,次第相续而成他道五阴,故由布施之五阴,次第相续而受报。执炬相续喻,河流大小喻,骂辱贵胜喻,器油灯明喻,阿坻耶语喻,及巨富继嗣喻,均反复证明前作后受之义者。六入:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶── 译义无可考──语,是一种方言。

  己四 待时成受

  汝意若谓:五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依,业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然!何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜。人为橘故种殖是子,是子、根、茎、叶、华、生果、皆悉不酢,时到果熟酢味则发;如是酢味非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘;身、口、意业,亦复如是。若言是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器、得受果报。如人服药,经于时节,药虽消灭,时到则发好力、好色;身、口、意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。

  此即异熟报之所谓异时而熟,异类而熟,变异而熟。若欲详知,则须究明阿赖耶识种现熏生之理,此处已将此理含于其中。念念灭无有住处者,亦尚未明现行熏成藏识种义。欲详明此理,则须研究成立阿赖耶识之成唯识论。非五阴作受,则真谛,不得非五阴作受,则为俗谛;能通达此真俗二谛义,则能明布施受报,虽无自性而因果显然。此一大科经文,亦可谓“成施受论”,成立布施作受之理。

  戊四 成净施主

  己一 离不净施

  ‘善男子!若复有人,于身、命、财悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施无受;护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物!智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施,为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。善男子!菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭吝。复离五法:一者、施时不选有德无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心后则少与,二者、择选恶物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者、施已见受者过,二者、施时心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自赞叹,五者、说无后乃与之,六者、施已恶口骂詈,七者、施已求还二倍,八者、施已生于疑心。如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。’

  此中说明远离不净之布施。

  己二 正明净施

  若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施;若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。若行施时,于福田所生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使,生怜愍心,施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报,破憍慢施,柔软心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多过罪施,不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。

  此中说明清净之布施。十二入,即六根、六尘。

  己三 较量施福

  ‘若求果施,市易无异。如为身命耕田种作,随其种子获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施获其福报。如受施者,受已得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲,得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍,施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍;乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多非舍利弗得福多也。’

  此中说明各种布施得福之多少。向道、即修五停心,总相念,别相念,暖、顶、忍、世第一法之七方便者。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含,阿那含果、向阿罗汉,阿罗汉果、辟支佛等。佛与舍利弗互施,因佛大悲遍虚空尽未来,一切众生一子等视,心量广大,所以得福甚多而舍利弗不能及也。

  己四 辨无恶果

  ‘或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然!何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果。受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶;云何说言施主得罪?施主施己,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报得如是事,云何说言得恶果报?施主若以净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时、不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得无上力,若以灯施得净妙眼,若以乘施身受安乐,若以舍施所须无乏,施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?’

  此破或言若施于恶人,以之作恶,则施主反得恶果之说,以此说能惑人听闻,阻人布施也。

  己五 论得果别

  ‘复次、施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘,如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中所求如意。若有净心,财物、福田、悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:如是鼠雀,因我得活,念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环钏、严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。

  若有说言:离于布施得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子,奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常、是故施时不为人天。’

  此论布施果报有别,即从施者、施物、受者、三方面而定其分别。

  己六 明财法施

  ‘善男子!施有二种:一者、财施,二者、法施。财施为下,法施为上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除瞋心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘。施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐。众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。’

  财施、法施之义,前已说过,此处更广明法施之益。印刷与书写,事同;出钱印经送人,亦具足财法二施。

  己七 明鬼神施

  ‘或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者,是义不然!何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼何缘独得?以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼,既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者,应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食,如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处而为受者。若近树林则树神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福,是义不然!何以故?不见世人种伊兰子生旃檀树,断众生命而得福德!若欲祀者,应用香、华、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。’

  此中明施鬼神之义。虽前述异作异受,乃此生作而他生受,然不可此人作彼人受。但以追荐修福,展转增上,则不无益,究非此人应得之福,即归彼人受报。饿鬼因小有夙命通,知悔本过。所以平常放焰口之施食,原为饿鬼而设,故寺院中每日晚课,皆有蒙山施食以济饿鬼。如广东南洋等地方,供养观世音菩萨,亦杀猪祀之,以此经理衡之,即不得福。咒愿、如“上疏文”之类,即以回向于被超荐者。伊兰子、为臭树种子。平常以人死为鬼者,此不必然,以人死后转生天、人、修罗、鬼、地狱、畜生、之六道,未有定准,不过有生鬼趣之可能耳。尚有中阴身为死后尚未投生他道之一种过渡意生身,唯在鬼道及意生身,为能感受追荐之益。

  己八 杂明施义

  ‘若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他,施已命终,是人福德随所施物,任用久近,福德常生。是福追人。如影随形。或有说言:终已便失,是义不然!何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法出世法故。若能随家所有好恶常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人,毁戒,怨家,不知恩义,不信因果,强乞索者,大势力人,健骂詈者,得已瞋恚,诈现好相,大富贵者,施如是等十一种人名不思议施。善男子!一切布施,有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故,施福德人,心喜敬故。

  善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施,财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有财、心俱等福田胜者,得果报胜。有田、心俱下,财物胜者,得果则胜。有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田、财俱胜,施心下者,得果不如。’

  如文可解。

  己九 施到彼岸

  ‘善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪着心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时,不惜身命,既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者,当知是人,是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。不见果报,能预作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍以用施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田非福田,是名勇健。善男子!施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、咨承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他诃责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪着财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪着财,复有二事:一、观无常,二、不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说:有布施非波罗蜜,有波罗蜜非是布施,有亦布施亦波罗蜜,有非布施非波罗蜜。’

  施时不为果报,非不信果报,正是信果报之极,故不须再求,所谓,但勤耕耘,不问收获。文中契经,大抵指阿含经而言。四天下、即东南西北四洲,阎浮提、乃南洲也。

  己十 先教后施

  ‘善男子!智有三种:一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外已兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:汝能归依于三宝不?受斋戒不?若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?若言能者,复当教之,教已便施。若言我今能说二事,唯不能说诸法无我,复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生及诸怨亲,无所选择,名大地主。善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法不须教者,应以身力往佐助之。’

  此中明先教化而后布施,法财并施。

  己十一 医药施病

  ‘若穷无物,应诵医方,种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治。劝有财者和合诸药──若丸、若散、若种种汤──。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损,复能善知如是食、药能增病苦,如是食、药能除病苦。病者若求增病食药;应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生瞋恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人,若病瘥已,喜心施物便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须,饮食、汤药以供给之。’

  此中明无论贫富,均应研究医药以治人疾病,富者且应施以药物。

  己十二 广作净施

  道路凹迮,平治令宽;除去刺石粪秽、不净,险处所须──若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树木处,为畜竖柱。负担息处,为作基埵。造立客舍,具诸所须──瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥磴。津济渡头,施桥船筏。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物善语,诱喻捕者。若见行者次至险处,辄前扶接,令得过险。若见失土破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座,若无床座,以草为敷。热时以扇衣裳作荫,寒时施火衣服温暖,若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道。道者、所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意,摘抓耳钩,缝治浣濯,招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上、先一受用,然后自服;若上佛者,以华、香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者,洗已、复以种种香华、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣衲、纸、笔、墨等,若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。

  此中广作净施,以历史考之,如印度阿育王,于国中各处,若寺、若塔、若桥、若路、若树、若井、普遍建设,广作施事。在高位者,有大势力,即是修惠施大好机会。毗钵罗舍勒、系译音,其义无可考,大抵为平常应用之物。斋日、即六斋日或受八戒斋日。大净施主,生在人间,定为政教领袖。故有大富贵之人或发菩提心之人,必应种种方便,为大施主。或以学佛为欲享清闲福;或为学佛而先以种种不善方法获财产以图安享;或既学佛之后,出而作事,反藉为图利之方便。凡此种种,其病根在以学佛为自求静逸,而以社会公益之事委之世俗之人,而又专以出家人为学佛标准。出家人之教人学佛,复以出家之法教之,然而、此皆未合乎大乘佛法之真义。

  丁三 结在家难

  ‘善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故’。

  净三归品第二十

  净三归者,为清净受持三归法,在三归前说施度者,以未受三归时应为乐善好施之人,再次第受三归、五戒。

  丙二 戒度

  丁一 净三归

  戊一 善生问

  善生言:‘世尊!如佛先说:有来乞者,当先教令受三归依,然后施者:何因缘故受三归依?云何名为三归依也’?

  善生早为受三归者,此问盖为未受三归众生而发也。

  戊二 如来答

  己一 明三归依义

  ‘善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者?善男子!谓佛法僧。佛者,能说坏烦恼因,得正解脱。法者,即是坏烦恼因,真实解脱。僧者,禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:若如是者,即是一归。是义不然!何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者。如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者,佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱,是名为法;无师独觉,是名为佛;能如法受,是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛、法、僧。不具足者,所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异,庄严时异,得道时异,性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法,故名为佛;受分别说,故名为僧。若有说言:佛入僧数,是义不然!何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!菩萨法异,佛、法亦异。菩萨二种:一者、后身,二者、修道。归依后身,名归依法,归依修道,名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行,得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。若有问言:如来灭已,归依佛者,是何归依?善男子!如是归依,名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者:汝当归依未来世僧;依过去佛,亦复如是。福田果报,有多少故,差别为三。若佛在世及涅槃后,供养果报,无有差别;受归依者,亦复如是。如佛在世,为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养,尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人父母在远,是人或时瞋骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后所设供养,施者受福等无差别。’

  苦、为三苦,八苦。苦之因为业,业之因为烦恼。佛、为能说解脱法者。法者、正为道谛、灭谛,僧、为修法得解脱者。或言但须一归,意即归依法而不必归依佛、僧,正为此经佛之所呵。四不坏信、即信佛、法、僧、戒。修道菩萨,为初地以上至十地菩萨。后身菩萨,如前已释。释尊所说之法,现虽流行,而释尊则已过去二千余年,当亦为过去之佛。然依大乘佛法,则现在仍有十方诸佛。

  己二 明三归次第

  ‘善男子!若男、若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。净身、口、意,至心念佛,念已即离怖畏、苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序三业寂静,是故应当先归依佛。智者深观生死之法,是大苦聚,无上正道能永断之;生死之法,渴爱饥馑,无上甘露味能充足,生死之法,怖畏险难,无上正法能除断之;生死错谬,邪僻不正,无常见常,无我见我,无乐见乐,不净见净,无上正法悉能断除;以是因缘,应归依法。

  智者应观外道徒众,无惭无愧,非如法住,虽为道行,不知正路,虽求解脱,不得正要;虽得世俗微善之法,悭吝护惜,不能转说,非善行性作善行想。佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道,得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。’

  念佛名号,固为念佛,念佛之功德相好,亦为念佛。不知正要者,如求仙之人,以为可长生,然求得仙果,不过寿命较长,业报一尽,仍应死灭。正道、即八正道。

  己三 明三归依戒

  ‘若能礼拜如是三宝,来迎去送,尊重赞叹,如法而住,信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶,修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言:先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒者,是义不然!何以故?如我先说:善来比丘!是竟未得归依三宝,而其戒律悉得具足。或有说言:若不具受,则不得戒,八戒斋法,亦复如是。是义不然!何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞云何得戒?实是得戒,但不具足。八戒斋法若不具受,虽不名斋,可得名善。善男子!若能洁净身、口、意业受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。’

  如法而住,即如三归依法而住。依通常受戒义,须先归三宝,但有善根已熟,经佛一呼比丘而即得须陀洹乃至阿罗汉果而具是戒律者。此种利根,当下即得道共戒,不必经三白羯磨。具受、即全受,如五戒须全受等。求有优婆塞,即求人天福报者,不必求佛戒之全部。八戒斋为佛戒,不过时间较短耳;如言:如佛毕竟不杀生,我某甲一日一夜不杀生,八戒斋法不全受,则可谓受几种善法,五戒亦可只受一二戒也。明身、口、意为五阴所成,则不受邪见。如执五阴中有神我常住,则为常见;又有以血肉之躯,一经死亡即永灭者,则为断见。但五阴、三业若为善,则再得善趣五阴,为恶、则得恶趣五阴。

  己四 明三归得失

  ‘受三归已,造作痴业,受外道法,自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故修于善事,如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人,不得三归。若人为护舍宅身命,祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己,礼拜供养,是人不失归依之法。或时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德,如是之人,亦复不失归依之法。’

  此明若以佛法僧以外之天神为最高无上之权威者,则失三归,否则不失。若于因缘和合无我之理,作业受报之事,不能明了,则谓之痴。有怜愍心,即与佛心相应,须有与佛相应之心,方得三归。此明在家菩萨可礼拜耳,若出家人,则一概不应礼拜:自在天王及世间诸王、长者。

  己五 明破邪崇正

  虽复礼拜所说邪法,慎无受之。供养天时,当起慈心,为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物,悉是自在天之所作;若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说:投渊、赴火、自饿舍命,即得离苦,此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:一切万物,时节、星宿、自在天作,如是邪说,我云何受现在造业,亦受过去所作业果?智者了了,知是业果;云何说言时节、星宿、自在作耶?若以时节、星宿因缘受苦乐者,天下多有同时、同宿,云何复有一人受苦,一人受乐,一人是男,一人是女?天、阿修罗有同时生,同宿生者,或有天胜阿修罗负,阿修罗胜诸天不如;复有诸王同时、同宿俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:若有恶年、恶宿现时,当教众生令修善法以禳却之;若是年、宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?善男子!一切众生,随于业行,若修正见,受于安乐,修邪见者,受大苦恼。因修善业,得大自在,得自在已,众生亲近。复为宣说:善业因缘,善业因缘故得自在,一切众生皆由修善业因缘故得受安乐,非年、宿也。善男子!阿阇世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故堕于地狱,非因年、宿得是报也!郁头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘,得三菩提及解脱果。入出家法,破本恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者,能作定性坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道。是欲因缘,能受三归,因三归已即能受戒,既受戒已行见、修道,过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类,归依于佛,尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠坻教告家内在胎之子,悉受归依,是胎中子实不成就。何以故?是法要当口自宣说;虽不成就,亦能护之。善男子!诸外道说:一切世间皆是自在天之所作;亦复说言:未来之世过百劫已,当有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天义?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:大梵天王、大自在天、毗纽天主、悉皆是一,复说生处各各别异。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有异事,亦求解脱亦即解脱。是义不然!何以故?若自在天能生众生,造作诸有,作善恶业及业果报,作贪、瞋、痴系缚众生;复言众生得解脱时,悉入身中,是故解脱是无常法,是义不然!何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天亦不得一,何以故?阿周那人毗纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。复有说言:见微尘者,是名解脱;复有说言:见性异我异,是名解脱。是义不然!何以故?若能修道见四真谛,是人乃得见性见我。若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依,乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

  破邪崇正,乐善好施,为在家人归依三宝后之正行。礼拜诸天,若在家之***官长,社会领袖,为息灾、求雨等类,不以为最高无上拜之者,则无妨害。皈依佛教要义,即信佛法僧,信业果报。明业果报,则能明因缘生法皆无自性,平等真如之理,故真信佛法僧业果报者,则不求于外而求之于己。若多作善业,则可销除宿罪或制伏之,能转烦恼而不为烦恼转,所谓我为法王,于法自在。三菩提:即三乘菩提。定性、依佛法有定信性。三障:即烦恼障、业障、报障。见修道:即见道、修道。阿阇世,译为未生怨。提婆达多,译为天授。佛世有一龙出家者,舍利弗等观其无善根而不度,佛见其夙生被虎迫逼时,曾呼一声归依佛,因度出家,亦即证果。幻、即指魔,盖外道指佛为魔也。大梵天、即色界第一天。大自在天、即色界第四天。毗纽天、即那罗延天之别名,力士天也。律陀、尸婆、译义不明。阿周那、乃地名,此中译意欠明,盖言阿周那人须要毗纽天为作解脱。真我、即大涅槃经所说常乐我净之我,即解脱后自在法身。数论执冥性与神我和合而成世界,若使不和合离而异,则得解脱。四真谛:则苦、集、灭、道。

  己六 结在家难行

  ‘菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故’。

  八戒斋品第二十一

  丁二 八戒斋

  戊一 善生问

  善生言:‘世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报’?

  问意为:先受三归,后受八戒斋者,当得何报?

  戊二 世尊答

  己一 总答

  ‘善男子!若人能受三归依者,当知是人所得福报不可穷尽!’

  己二 广答

  庚一 说四喻显德

  ‘善男子!迦陵伽国有七宝藏名宾伽罗,其国人民──大、小、男、女──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,独不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毗提呵国有七宝藏,名半陆迦,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波罗?木奈国有七宝藏,名曰儴佉,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!乾陀罗国有七宝藏,名伊罗钵多,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。’

  迦陵伽、为鸟名,此国多出此鸟,因以名国。宾伽罗、此云青目,为宝藏之名。毗提呵、国名也,此云胜身。半陆迦、义为不男,此为宝藏名。波罗?木奈、即佛初转***之国,译江绕城。儴佉、亦一宝藏名。乾陀罗、在古北印度,义为香遍。伊罗钵多、原为一象名,此中亦宝藏名。

  庚二 正受八戒斋

  ‘善男子!若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。是故不得佛像边受,要当从人,根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受。何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时不能造恶,受已作罪,复不永失。若先遣信,欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋,当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故,不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语,遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境,我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报至无上乐。’

  八戒斋、有说只能受一日一夜者,一日持已再受;有说可随意三五七日等者,此盖为短期出家之行也。三受者,说三遍。

  庚三 明此时受胜

  ‘弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜。何以故?我时众生具五浊故。是故我为鹿子母说:“善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐”。善男子!是八戒斋,即是庄严无上菩提之璎珞也!如是斋者,既是易作,而能获得无量功德。若有易作而不作者,是名放逸。’

弥勒出世时,世界广大安乐,人寿八万岁,无诸浊恶苦恼。鹿子母、为佛世有名之优婆夷,前已详述。娑罗树、为无知之木,譬喻虽愚若草木者,受八戒斋亦得至无上乐之果。现在有人,时至寺庙,宿斋诵经,即受八戒斋之遗风,但惜多不明戒斋之意耳!

  己三 结胜

  ‘善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故’。

  五戒品第二十二

  五戒虽戒条比八戒斋少,而须终身受,故次在八戒斋后。

  丁三 五戒

  戊一 善生问

  善生言:‘世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归’?

  以五戒先须受三归,必先得三归,方能净五戒,故从得不得三归依问起。

  戊二 世尊答

  己一 答得归戒

  ‘善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归。优婆塞戒,亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法;众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘,身、口、意恶即是我怨。设三恶业不得恶报,现在之恶亦不应作;是三恶业、现在能生弊恶色等,死时生悔。以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。’

  此明从心上得归戒义也。真了因缘果报之人,稍起恶业,即应自怨自艾,生大怖畏,惭愧悔除。

  己二 分别戒相

  ‘智者当观戒有二种:一者、世戒,二者、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒,是戒不坚,如彩色无胶;是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之,虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。如有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重,如鸯掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒;鸯掘魔罗破于性重不得重罪,伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重,是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗;至不饮酒,亦复如是。如是世戒根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒;是故我当受于义戒。’

  此分别世戒与佛戒相,受戒后所作功德大,而犯戒其罪亦大,故尤应慎之。鸯掘魔罗、为人名,此云指鬘。伊罗钵、为龙名。义戒、即佛第一义戒。

  己三 广赞戒德

  ‘善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处乃得戒者,是义不然!何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀不可杀中得,一切可杀不可杀者无量无边,戒之果报,亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一,是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏,是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称,虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子!为财受戒,尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?善男子!有五善法围绕是戒,常得增长、如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身、口、意恶。若有说言:离五戒已度生死者,无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。’

  此明持戒之功德。

  己四 别详戒斋

  ‘是五戒中、四于后世成无作戒,唯爱难断故不得成;以是因缘,淫欲缠绵,应当至心慎无放逸!若有说言:更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言:如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?是义不然!何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重;如来先制性重之戒,后制遮重。善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窗,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是。众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制,我若不作,要自克罚,是人福德,日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果;若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已,亲近诸比丘等,既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。’

  后世、即死后再生之一世。无作戒、从受戒时三说不杀等,即熏在阿赖耶识内,与思心所相应,成无表色或受所引色;经此熏入藏识之身口意三业种子势力,即于不知不觉之中,受其支配,只要无失却戒体之过犯,则戒体于后世亦不失。失戒体之相,前已详言。例如发愿素食后,久之于肉食之臭味亦不愿近,此即誓愿熏成种子之势力,若中途开肉食后,即失此无作戒体。圆觉经言:欲界众生,皆以淫欲而正性命。若生色界,即有定共戒相应。所谓定共戒、非此五戒也。除初地以上菩萨,系正念投生外,欲界众生皆由淫欲而有生命。故不邪淫,于后世不得成就。邪淫之戒,虽现身能持者多,而邪淫之念不起则难,须至阿那含果,方断淫欲。三斋、如未长素者,此三日中不食肉;已长素者,此三日中应过午不食。白月自初一至十五,黑月自十六至三十。白月三斋:初八、十四、十五。黑月三斋:廿三、廿九、卅日。自立制约,行诸善行,止诸恶行,为修行最要之法。余果为旁带之果,如不杀生得长寿果为正果,而旁带色力具足之果等为余果。

  己五 法非法住

  ‘若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心,奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住。若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念,观一切法皆是无常、无我我所,于一切法心无取着,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身,礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财,能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命:修于六念、慈悲喜舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染着,犹如寒月求火自暖,虽复为之,终不作恶。修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等。凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住,远离恶友,心无放逸,饮酒、博奕、射猎之事悉不为之,是名以不坚命易于坚命。善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药、而供养之,深信僧中多有功德,修习向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施。如是施已,得无量福,是故我于鹿子经中告鹿子母曰:“虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中施一像似极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒、多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。若供养僧,即是供养佛、僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔,虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静出家修道,未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒──戒戒、定戒、无漏戒。’

  依照佛法而行者,谓之如法住,否则非如法住。客烦恼、或环境牵连,或为前世习气,与其现行心不相应者,皆是;即非意识上情愿之事。一切法均是因缘所成,刹那生灭,故不得自在。金刚无漏之身,谓之坚身;功德法财,谓之坚财;烦恼业报之命,谓之不坚命,慈悲慧命,谓之坚命。此四真谛,指苦、集、灭、道言。三乘将得极果时,皆以能断微细最后一分烦恼之定,谓之金刚三昧。在真见道时,一刹那如电光一闪,谓之电光三昧。在欲界未到地定,有一刹那之定一现者,亦谓之电光三昧。戒戒、即别解脱戒;定戒、即定共戒,得到禅定,能除欲界诸恶,如欲界之淫欲、瞋恨等,得定时自不生起,但仅以定力降伏,而犹未断;至无漏戒、即道共戒,则断灭一切恶法种子。

  己六 显在家难

  ‘善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故’。