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正信佛教网|通灵佛教网-法师开示-

净界法师:真实圆满的摩尼宝珠到底是怎么回事呢?

  《识论》释云,此诸法胜义,亦即是真如。真谓真实,显非虚妄;如谓如常,表无变易;谓此真实,于一切位,常如其性,故曰真如,即是湛然不虚妄义。亦言显此复有多名,谓名法界及实际等,如余论中,随义广释。

  那么《成唯识论》这个观心法要,蕅益大师解释说,『此诸法胜义,亦即是真如』。就是当我们把人生的这些色声香味触法,由业力所变现的这些所谓的因缘假相,富贵、贫穷、庄严、丑陋,这些假相把它剥开来,其实人生的这个本体,是一种真如的功德。

  什么叫「真」?就是真实而不虚妄。我们解释一下什么是「真实」:佛教界的定义,「真实」它必须要非因缘所生法,它必须有独立自主的体性,只要随因缘变化的都不真实。

  比方说你今生福报很大,你很有钱,这件事不真实,因为你来生就变化了,它有一定的使用期限,这个事就不真实。就是说这个东西它的背后的力量,要靠一种因缘的力量来支持你,而这种力量不是你能够控制的,这个就不真实了。就像做梦一样,第一个做梦是短暂的;第二个你不能控制梦境,你没有自在力。

  一种真实的功德,它必须要不受因缘的干扰,就是我今生是这样,我来生还这样子,第三生还这样子。就是说它必须要永远的保护你,它必须要永恒的给你一种安稳的快乐,要长长久久这个叫「真实」,你可以自主。

  比方说你现在口袋有一千块,这有两种可能:第一种可能,这一千块是你借来的,你跟某甲借了三百块,你跟某乙借了三百块,你跟某丙借了四百块,你有一千块对不对?这一千块对你来说不真实,因为你是借来的,借来的人家会把你讨回去,你得还人家,是吧?在《楞严经》讲,凡是借来的都不真实。你向因缘所生法借来的,因缘和合虚妄有生,对不起,当因缘消失的时候,它带走,因缘别离虚妄名灭,你凡是所有的快乐,向因缘借来的,不真实。第一个你没办法做主,你这个钱是向别人借来的;第二个你没有主导权。

  我们今生所有的快乐都是借来的,你的寿命是借来的,你的长相也是借来的,你的财富也是借来的,你的眷属也是借来的,你失掉了因缘的对你的支持,你就什么都没有了。所以诸位,凡是借来的东西你就必须要还,这个佛法说是不真实的,梦幻泡影。

  那么「真如」不一样,它不是借来的,它是宇宙间一种真实的功德,它不受因缘所生的干扰,在凡不减,在圣不增。所以谁能够掌握了「真如」,谁就能够掌握永恒的自在,永恒的功德,它是一个很重要的珍宝,因为它真实。

  好,第一个:「真如」的功德。第一个它真实,就是它有一种独立自主的作用,它不受因缘的干扰,它不会因为你死亡而消失掉而变化,这第一点;第二它恒常不变。它的存在不受因缘的干扰,而且存在以后,它永久不会变化,它不会随你的情绪而变化,也不会随顺你的善恶业力的因缘而变化。所以这种真实的功德,在整个十法界的凡圣阶位当中,它能够永恒,永久的保持它一致性的体性叫「真如」,就是『湛然不虚妄』「湛然」。

  就是不变化,而且它有自在的功德,那么这个当中有多种名称,叫做「一真法界」或者实际等,如其它的经论当中有不同的解释,但是它的意思都是一样。

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  《楞严经》“显见无还”:

  阿难言:若我心性各有所还,则如来说妙明元心,云何无还?惟垂哀愍,为我宣说。

  佛告阿难:且汝见我,见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月非是月影。汝应谛听!今当示汝无所还地。

  阿难!此大讲堂,洞开东方,日轮升天,则有明耀;中夜黑月,云雾晦暝,则复昏暗;户牖(yǒu)之隙,则复见通;墙宇之间,则复观壅;分别之处,则复见缘;顽虚之中,遍是空性;郁孛之象,则纡昏尘;澄霁敛氛(雾气),又观清净。阿难!汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日。暗还黑月,通还户牖,壅还墙宇,缘还分别,顽虚还空,郁孛还尘,清明还霁,则诸世间一切所有,不出斯类。汝见八种见精明性,当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时,无复见暗;虽明暗等种种差别,见无差别。诸可还者,自然非汝,不汝还者,非汝而谁?则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮,于生死中常被漂溺。是故如来,名可怜愍!

  (这段就是著名的“八还辨见”。告诉我们所有外境,乃至现在的身体、心情感受,都是虚妄的,都不是真实的自己,是借来的,所以最终都要“还”掉。只有自性湛然不动,是真实的!)

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  净界法师《唯识学概要》:

  我们一般人都是用六根,我们一般人的特点就是活在直觉。我们一般的生命现象,就是把生命完全跟着我们的感觉来引导我们,就是六根接触六尘,产生的感受。如果是给我们快乐的感受,我们就去追求;如果是给我们痛苦的感受,我们对这个人事就排斥。所以我们一般人所认知的生命,就是在这个相状里面打转,但是这样子是不好的。我们应该把这个相状,按照佛陀的意思把它剥开来,看看它到底这些相状的背后是什么呢?

  『此诸法胜义,亦即是真如!』

  其实这个相状的背后,有一种很殊胜的珍宝我们忽略了,我们太急于去感受外在的东西,我们只是去品尝人生的表相,我们忽略了这个表相的背后,有一个很殊胜的摩尼宝珠,就是『此诸法胜义』,就是这是一切表相背后的一种殊胜的义理、殊胜的功德,是我们一般生生世世所忽略的。那么这个是什么呢?就是真如的功德。这个真如的功德有什么好处呢?

  『常如其性故,即唯识实性。』

  这个功德是你得到以后,你永久不会失掉的,你可以永远的解决你痛苦的问题,这个就是「唯识的实性」。它是你生命的一个很重要的一个根本功德。《楞严经》的意思就是说,我们一般人太重视感觉了,我们急着去品尝人生的快乐,享受人生,所以我们把所有的精神体力,都在品尝人生的表相。我们希望透过这个外在的色声香味触法,六尘的刺激我们的六根,来创造我们一时的快乐,然后就好了,我们一般人是这样子,你今生活得快乐就可以了。所以我们把人生的追求放在表相上,就失去了去了解这表相的背后是什么,它有更美好的东西,一种真实圆满的功德,这一块被我们忽略了。